Лица, совершающие богослужение
Священнослужители и церковнослужители
Богослужение совершается особыми лицами, поставленными через законное рукоположение и составляющими священную иерархию или духовенство.
Прообразом новозаветной священной иерархии были три степени священства ветхозаветной Церкви, когда святой пророк Моисей по повелению Божию избрал и посвятил для совершения богослужения первосвященника, священников и левитов. Первым первосвященником был брат Моисея Аарон, а первыми священниками были сыновья Аарона.
В новозаветной христианской Церкви также существует трехступенчатая священная иерархия: епископы, пресвитеры (священники) и диаконы. Все эти лица носят общее название священнослужителей. Для каждой степени священства очерчен особый круг священнодействий.
Епископ (архиерей) совершает все Таинства; только он может освещать миро и антиминсы. Епископ, архиепископ, митрополит и патриарх — это не разные степени священства, а титулы или саны, показывающие объем полномочий епископа в зависимости от той территориальной области, которую он возглавляет. Так, архиепископами называются епископы наиболее значительных городов, митрополитами — епископы столиц (митрополий от греч. metropolis).Епископам древних столиц — Иерусалима, Константинополя, Рима, Александрии, Антиохии, а впоследствии и главам Поместных Церквей усвоен титул патриарха. По своим благодатным дарам патриарх, митрополиты, архиепископы и епископы равны между собою – это одна степень священства.
Священник (иерей или пресвитер [55] ) это священнослужитель, который совершает все Таинства, кроме Рукоположения. Звание протоиерея (или протопресвитера, т.е. первого священника) дается священникам (настоятелям), стоящим во главе соборных храмов или приходов. Иеромонахами называют монахов, принявших сан иерея. Иеромонахи, стоящие во главе монастыря, называются игуменами[56], а начальствующие над самыми значительными монастырями носят титул архимандритов[57]. Иногда эти звания не связаны с управлением монастырем, но даются священникам из монашествующих за особые заслуги, в качестве награды.
Диакон — это третья, низшая степень священства. Диакон не может совершать Таинства (кроме крещения), но сослужит епископу или священнику при их совершении. Почетное звание протодиакона (от греч. protos – первый и diakonos – служитель) обычно дается диаконам за многолетнюю службу или личные заслуги. Знак отличия протодиакона – двойной орарь.Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, старший иеродиакон – архидиаконом.
В Церкви существует традиция, называемая привилегией или первенством чести. Основана она на призыве апостола Павла: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5.17). В соответствии с этим обычаем патриарх почитается между епископами как первый между равными. Это правило определяет и взаимные отношения между другими членами Церкви. Так, диаконы, церковнослужители и миряне испрашивают благословение у пресвитеров и епископов, пресвитеры — у епископов (т.е. преимущество чести принадлежит тем, кто имеет высшую степень служения). Во взаимных отношениях между духовными лицами одной степени первенство чести определяется старейшинством хиротонии, а между епископами – также значимостью занимаемой ими кафедры.
Кроме трех степеней священства в Церкви существуют низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через Таинство Священства, а только по благословению архиерея.
Псаломщики читают и поют на клиросе, пономари имеют своей обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.
Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (дикирий и трикирий) и подают их архиерею и т.п.
Облачения священнослужителей.
Для совершения богослужения священно- и церковнослужители облачаются в особые одежды, назначение которых — отвлекать их ум и сердце от всего земного и возносить к Богу. Если для мирских дел в торжественных случаях надевают лучшие одежды вместо повседневных (Мф. 22.11-12), то тем более естественным является требование совершать в особых одеждах служение Богу.
Специальное облачение для священнослужителей было введено еще в Ветхом Завете. Было строго запрещено входить в скинию и в Иерусалимский храм для совершения богослужения без особых риз, которые должны были сниматься при выходе из храма (Иезек. 44.19).
В настоящее время священные одежды, в которых совершается богослужение, сообразно трем степеням церковной иерархии разделяются на диаконские, священнические и епископские. Церковнослужители носят некоторые из диаконских одежд.
По учению Церкви, каждая высшая степень церковной иерархии заключает в себе благодать, а вместе с ней права и преимущества низших степеней. Эта мысль наглядно выражается тем, что священные одежды, установленные для низших степеней, принадлежат и высшим. Поэтому и порядок в облачении таков: сперва надевают одежды, принадлежащие низшему чину, а потом уже высшему. Так, епископ облачается сперва в одежды диакона, потом в одежды иерея и затем уже в одежды, принадлежащие ему, как епископу; иерей тоже сначала облачается в одежды диаконские, а потом в иерейские.
Одежды диакона составляют стихарь, орарь и поручи.
Стихарь — длинная прямая одежда с широкими рукавами. Он знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам.
Орарь представляет собой длинную широкую ленту, которая в основном носится на левом плече, поверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.
Поручами называются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они, участвуя в совершении Таинств, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы на руках Спасителя во время Его страданий.
Облачение священника составляют подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).
Подризник — это стихарь в несколько измененном виде: он делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие, затягивающиеся на концах шнурками. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Подризник символизирует собою хитон (нижнюю одежду) Спасителя.
Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует двойную (по сравнению с диаконской) благодать, подаваемую священнику для совершения Таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы (как и диакон — без ораря).
Пояс надевается поверх епитрахили и подризника. Он знаменует готовность служить Господу, а также силу Божию, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясывался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.
Риза или фелонь — эта длинная широкая одежда без рукавов. Она надевается священником поверх других одежд. Риза символизирует ту багряницу, в которую облекали Спасителя воины во время надругательств над Ним. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы. Поверх ризы священник носит наперсный крест.
За усердную продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре и означающий меч духовный, а также — скуфья и камилавка.
Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.
Саккос – верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник, и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.
Палица – это четырехугольный плат, привешиваемый за один угол поверх саккоса на правом бедре. В награду за усердную службу право носить палицу иногда получают и заслуженные протоиереи. Они носят ее с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается слева. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены священнослужители.
На плечах поверх саккоса епископы носят омофор — длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор — слово греческое и означает наплечник. Омофор является принадлежностью только епископского облачения. Без омофора епископ не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.
На груди поверх саккоса епископ носит крест и панагию–небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери.
На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру могут носить и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при богослужениях надевать митру вместо камилавки.
При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.
Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы — небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.
Богослужение Православной Церкви
Православное богослужение есть совокупность молитвословий, песнопений и священнодействий, которые совершаются в Церкви по установленному чину законно поставленными священнослужителями.
Богослужение является выражением полноты религиозной жизни Церкви Христовой, проявлением взаимной любви и единства верующих.
Участие в церковном богослужении имеет очень большое значение для каждого человека. Через богослужение мы не только выражаем свои чувства веры в Бога, надежды и любви к Нему, но и вводимся в таинственное общение с Ним, получаем благодатные силы для христианской жизни.
Кроме того, богослужение имеет поучительный характер. Церковные песнопения, перемежаясь с чтениями из Священного Писания Ветхого и Нового Завета, преподносят верующим глубокое и точное знание о вероучительных и нравственных истинах Православия. Годовой круг нашего богослужения отражает почти всю Библейскую Историю как Ветхого, так и Нового Завета, а также историю христианской Церкви, дает образцы подлинно-христианской жизни ежедневным празднованием памяти святых угодников Божиих.
Богослужебное время
Службы суточного круга
Православное Богослужение находится в тесной связи со временем, с тремя его кругами: суточным, недельным и годовым. Каждый из этих кругов является Божественным установлением. Сутки — это оборот Земли вокруг своей оси, год — оборот Земли вокруг Солнца. Из четырех семидневных фаз состоит месяц лунного календаря. Поэтому и богослужебное время состоит из трех кругов – суточного, седмичного [58] и годового.
Суточным кругом богослужения называются те службы, которые совершаются ежедневно в течение суток. Это вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час[59], третий час, шестой час, девятый час. Божественная Литургия в суточный круг не входит, потому что Таинство Евхаристии, которое на ней совершается, находится вне времени, принадлежит вечности. Литургия выше всех остальных служб, это центр, цель, вершина всего богослужения.
Первой в перечне служб суточного круга стоит вечерня, так как богослужебный день начинается с вечера. О том, что день начитается с вечера, говорится в Священном Писании: «И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт.1.5). В ветхозаветные времена началом суток считался вечер, и этот порядок, как и многое другое, был унаследован Новозаветной Церковью.
Другое толкование этого факта связано с тематикой каждой службы. Вечерня напоминает и изображает ветхозаветное время, а утреня — новозаветное. Литургия чаще всего служится после 6 часа. Ей предшествуют (наряду с малыми службами) вечерня и утреня. Посещение этих служб обязательно для каждого желающего приступить к Таинству Святого Причащения. Участвуя в богослужении вечерни и утрени, готовящих нас к соединению с Богом в Таинстве Евхаристии на Литургии, мы как бы повторяем духовный путь всего человечества: от сотворения мира и грехопадения через столетия ветхозаветного ожидания Искупителя мы восходим к временам Его пришествия и дарования благодати, к временам, когда человечеству через подвиг Христа был открыт путь ко спасению и вечной жизни.
Интересное объяснение такому началу суток встречается в ответах детей. На вопрос: «Почему богослужебный день начинается с вечера?» они иногда отвечают: «Ну, как же – от тьмы к свету». В этой нехитрой фразе отражена очень глубокая мысль, которую специалисты называют «восходящей динамикой богослужения». Обычный день заканчивается вечером с его неизбежной усталостью, а богослужебный день устремлен к свету, это ожидание восхода солнца, которое в церковном сознании связывается с приходом Спасителя, «Солнца правды» [60], это ожидание величайшего таинства – Евхаристии.
Тексты повечерия вводят нас в правильное духовное состояние перед отходом ко сну: призывают к покаянию в соделанных за день грехах, напоминают о быстротечности этой временной жизни и Страшном Суде.
Полунощница, совершаемая в полночь или в другой час ночи до рассвета, установлена в воспоминание Гефсиманской молитвы Спасителя (Мф.26.30-46). Ее основная тема — Второе Пришествие Христово. Оно, по преданию, основанному на притче о десяти девах (Мф.25.1-13), будет в полночь, о чем напоминает известное песнопение полунощницы »Се, Жених грядет в полунощи…». Тексты полунощницы располагают нас к духовному бодрствованию в ожидании Второго Пришествия Христова.
При совершении первого часа вспоминается суд Пилата над Господом (Мф.27.1-2), а также возносится благодарение Богу за наступившее утро и испрашивается Его помощь на грядущий день.
Третий час — это час ниспослания Святого Духа на апостолов (Деян. 2.1-15).
На шестом часе вспоминается распятие Спасителя, на девятом – Его Крестная Смерть.
Темы часов ясно отражены в их тропарях, которые очень красиво, с земными поклонами, поются Великим постом.
Тропарь первого часа: «Заутра услыши глас мой, Царю мой и Боже мой».
Тропарь третьего часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа, в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас молящихтися».
Тропарь шестого часа: «Иже в шестый день же и час, на кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас».
Тропарьдевятого часа:«Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас».
В приходских храмах служатся вечерня, утреня, часы и Литургия; повечерие и полунощница сейчас совершаются, в основном, только в монастырях или на монастырских подворьях. Повечерие в его наиболее торжественном варианте (великое повечерие) служится в приходских храмах Великим постом. В первые четыре дня Великого поста именно на этой службе, в ее начале, читается великий канон прп. Андрея Критского.
Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, в которой соединяются: вечерня, утреня и первый час. Такое Богослужение называется Всенощным бдением. Бдение значит: бодрствование, а название всенощное указывает на то, что в раньше такое богослужение продолжалось всю ночь.
Неизменяемые (повторяющиеся изо дня в день) части служб суточного круга содержатся в богослужебных книгах Служебнике и Часослове. Служебник предназначен для священника и диакона. Эта книга содержит произносимые ими молитвословия и описание совершаемых ими священнодействий. Часослов предназначен для чтецов и певцов на клиросе, в него включены только те молитвословия, которые произносятся или поются ими на клиросе.
Итак, в наших храмах ежедневно служатся одни и те же службы. Но если мы внимательно вслушаемся в то, что поется и читается на них, мы без труда заметим, что служба одного дня отличается от такой же службы другого дня. В чем тут дело? Почему службы с одной стороны, одни и те же, с другой — всегда немного разные? Дело в том, что каждый день седмицы и каждый день церковного года имеют свои особые священные воспоминания. И именно эти священные воспоминания делают службу каждого дня уникальной.
Священные воспоминания дней седмицы
Священные воспоминания каждого дня седмицы составляют седмичный круг богослужения. Этот круг не имеет своих служб, песнопения, отражающие его тематику, включаются в службы суточного круга.
Воскресенье, начало седмичного круга, посвящено воспоминанию Воскресения Христова. Каждое воскресение — это малая Пасха. Каждое воскресение — это малая Пасха. Воскресенье является настолько важным днем, что выше него в Церкви ставятся только двунадесятые Господские Праздники.
В понедельниквспоминаются бесплотные Силы Небесные.
Во вторник прославляется величайший из пророков Креститель Господень Иоанн.
Среда и пятница посвящены воспоминанию Крестных страданий Господа и поклонению Его Животворящему Кресту — орудию нашего спасения. Среда — это день, когда Иуда предал Спасителя после вечери в доме Симона прокаженного (Мк.14.3-11), а пятница – это день Его распятия (Ин.19.14).
Четверг — это день памяти святых апостолов и святителя Николая Мирликийского.
Суббота имеет две темы: прославление всех святых (особенно святителей, мучеников и преподобных) и поминовение усопших.
Рассматривая седмичный круг богослужения, нужно сказать и о существующей в Церкви системе гласов (напевов). Их восемь. Для каждого гласа существует набор песнопений на каждый день седмицы. Глас начинается в воскресенье (поскольку богослужебный день начинается с вечера, то по астрономическому времени это будет вечер субботы) и заканчивается в следующую субботу утром. Таким образом, для каждого дня седмицы существует восемь вариантов службы. Тематика дня седмицы в них остается, но раскрывается в каждом гласе по-своему. Это можно заметить, например, в воскресных службах, на которых мы чаще всего бываем.
Отсчет гласов идет от Пасхи: в следующее воскресенье после нее (в Фомину Неделю) начинают петь первый глас. В Светлую седмицу каждый день поются воскресные песнопения разных гласов. Это называют «парадом гласов».
Тексты седмичного круга содержатся в богослужебной книге Октоих. Название этой книги происходит от двух греческих слов: окто — восемь и ихос – глас. Дословный перевод — «Осьмогласник».
Структура церковного года
Годовой круг богослужения, как и седмичный, не имеет своих служб, его тексты тоже вставляются в определенных местах суточных служб. Годовой круг можно разделить на две крупные части: Месяцеслов и Пасхалию.
Месяцеслов — это система неподвижных праздников (закрепленных за каждым числом месяца). Сюда же входят три многодневных поста: Рождественский, Успенский и Петровский. Начало месяцеслова — это начало церковного года, 1 сентября по старому стилю.
Самые главные праздники Месяцеслова называются двунадесятыми [61] (даты даны по новому стилю):
1. Рождество Пресвятой Богородицы — 21 сентября,
2. Воздвижение Креста Господня — 27 сентября,
3. Вход во храм Пресвятой Богородицы — 4 декабря,
4. Рождество Христово — 7 января,
5. Крещение Господне или Богоявление — 19 января,
6. Сретение Господне — 15 февраля
7. Благовещение Пресвятой Богородицы — 7 апреля,
8. Преображение Господне — 19 августа,
9. Успение Пресвятой Богородицы — 28 августа.
Первый большой праздник церковного года это Рождество Пресвятой Богородицы, последний — Ее Успение. Конечно, это неслучайно, ведь в течение жизни Матери Божией произошли все важнейшие для нашего спасения события: Бог родился во плоти, искупил человечество Своей Крестной смертью, основал на земле Свою Церковь, апостолы возвестили Евангелие всему цивилизованному миру. ЦентромМесяцеслова является праздник Рождества Христова.
Рождественский пост перед праздником Рождества Христова начинается с 28 ноября, со дня св. апостола Филиппа, поэтому иначе его называют «Филипповым постом» (пост 40 дней).
Успенский пост перед праздником Успения Божией Матери продолжается две недели, с 14-го августа по 27 августа.
Апостольский или Петров пост перед праздником св. Апостолов Петра и Павла начинается через неделю после дня Святой Троицы и длится до 12 июля. Продолжительность его зависит от даты празднования Пасхи. Самая большая продолжительность его – шесть недель, и самая меньшая – неделя с одним днем.
Великий пост продолжается шесть недель и готовит верующих к воспоминанию Крестных страданий Спасителя на Страстной седмице и светлому празднику Воскресения Христова – Пасхе. Великий пост относится к подвижной части церковного года (Пасхалии): каждый год пост начинается в разные дни, в зависимости от даты празднования Пасхи.
Помимо многодневных постов в Церкви существуют посты однодневные: в день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи 11 сентября и праздник Воздвижения Креста Господня, в воспоминание Крестных страданий Господа Иисуса Христа 27 сентября, а также в среду и пятницу всего года.
Пасхалия представляет собой систему подвижных праздников, связанных с Пасхой. Каждый день этого цикла не связан с определенной календарной датой, но зато ежегодно празднуется в один и тот же день седмицы и находится в неизменном положении относительно дня Пасхи.
На период Пасхалии приходятся три двунадесятых праздника. Вход Господень в Иерусалим всегда бывает в воскресенье, за неделю до Пасхи, Вознесение Господне празднуется в 40-й день после Пасхи (это всегда четверг), Пятидесятница или день сошествия Святого Духа на апостолов празднуется на 50-й день после Пасхи и всегда бывает в воскресенье. Праздник Пасхи, как «праздников праздник и торжество торжеств» [62], высочайший из всех праздников, не входит в число двунадесятых.
Подвижная часть годового круга начинается за три седмицы до Великого поста Неделей мытаря и фарисея, начинающей подготовительный период к Великому посту. Затем — 6 седмиц Великого поста, праздник Вход Господень в Иерусалим, Страстная седмица, Пасха и Светлая седмица, праздники Вознесения и Пятидесятницы. Заканчивается подвижная часть годового круга Неделей всех святых, в следующее воскресенье после Пятидесятницы. Почему именно в этот день? Потому что сошествием Святого Духа на Апостолов в Пятидесятницу завершается дело нашего спасения, точнее, завершается та его часть, которая сделана для человека Богом. А в Неделю всех святых мы вспоминаем тех, кто захотел воспользоваться этим даром. Сонм святых — ответ человечества на неизреченный дар Божий, это тот плод, который приносит Богу человеческий род в ответ на Его благодеяния, на Его призыв ко спасению и вечной жизни.
О кругах богослужебного времени необходимо знать для того, чтобы понять общий принцип построение любой службы: богослужение каждого дня складывается из неизменяемых текстов служб суточного круга, в которые вставляются изменяемые молитвословия. Содержание изменяемых текстов зависит от того, в какой день седмицы и в какой день года совершается данная служба.
В изменяемых текстах вспоминаются новозаветные события, прославляется подвиг святых, память который празднуется в данный день, осмысляются события церковной истории (например, Вселенские Соборы и победы над ересями, случаи чудесной помощи Спасителя и Матери Божией, в том числе и через святые иконы и др.).
Богослужебные тексты
Песнопения и молитвословия, которые мы слышим на богослужении, имеют несколько источников. Прежде всего, это Священное Писание, а в нем – чтение Святого Евангелия.
Евангелие читается на Литургии, а также на утрене воскресных и праздничных дней. Чтение Евангелия на богослужении происходит в очень торжественной форме, сопровождается пением, возглашениями священника, молитвой о разумении священного текста.
«Вспомним, какое место занимает это чтение в богослужении и вообще, какое место эта книга занимает в храме. Вспомним, как выглядит богослужебное Евангелие: оно всегда украшено, оно хранится на Престоле, оно является объектом особого поклонения. И еще вспомним, что Евангелие — книга, которая не освящается. Текст Евангелия считается священным, когда написана последняя строчка, поставлена последняя точка. Вспомним, как торжественно дьякон выносит Евангелие на утрене, как произносится специальное прошение: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия…». Речь идет, конечно, не о физическом слухе, а подразумевается такое слышание, о котором говорится в Евангелии: «Имеяй уши слышати, да слышит» (Мф.13.9). Итак, существует особая молитва о разумении Евангелия»[63].
Среди текстов, большей частью взятых из Ветхого Завета нужно, прежде всего, назвать паремии. Слово «паремия» означает «притча», «прообраз». Тексты паремий содержат ветхозаветные прообразы празднуемых событий. Например, во многие богородичные праздники читается отрывок из книги Бытия о лестнице от земли до неба, которую видел Иаков (Быт.8.10-27). Лествица Иакова – один из ветхозаветных прообразов Пресвятой Богородицы, поскольку через Нее Бог пришел в мир, и люди получили возможность взойти на небеса, наследовать Царство Небесное. Существуют особые циклы паремий, посвященные Господским праздникам, разным ликам святых (святителям, преподобным и пр.). Паремии чаще всего читаются на вечерне.
Из всех книг Священного Писания на богослужении мы чаще всего слышим Псалтирь. Она читается целыми кафизмами; по одному, по два или по шесть псалмов; отдельными стихами. Нет ни одной службы, где бы ни звучали слова этой книги.
Одним из наиболее часто встречающихся молитвословий являются ектеньи. Название происходит от греческого слова «усердный». Ектенья́ − это усердное совместное моление, когда диакон произносит прошения, а хор поет «Господи, помилуй» или «Подай, Господи».
Существует четыре основных вида ектений.
Великая ектенья − это первая ектенья каждой службы (литургии, вечерни, утрени). Она начинается словами «Миром Господу помолимся» и состоит обычно из 11-ти прошений.
Малая ектенья всегда начинается словами «Паки и паки миром Господу помолимся». Она содержит всего два прошения и произносится на службах значительно чаще других ектений.
Просительную ектенью можно узнать по ответу хора: начиная со второго или третьего прошения, он поет: «Подай, Господи».
Сугубая ектенья. Отличительная черта сугубой [64] ектеньи − троекратное «Господи, помилуй».
Тематика дней седмицы или праздников церковного года отражена в гимнографии — богослужебных песнопениях, сложенных новозаветными церковными поэтами. Наиболее известными гимнографическими жанрами являются тропарь и кондак.
Тропарь — это главное песнопение праздника. В нем в краткой и выразительной форме разъясняется сущность вспоминаемого события или содержание подвига святого.
Кондак, как и тропарь, объясняет сущность праздника, но уже несколько по-иному, иногда даже глубже, чем тропарь. Кондак представляет собой остаток древней церковной поэмы наподобие акафиста, которая вся называлась кондаком. Считается, что наиболее древние кондаки — это первая ее строфа. Появление кондаков церковное предание связывает с именем преп. Романа Сладкопевца (V-VI вв.).
Богослужение Великого поста и Страстной седмицы
Великий пост
Великий Пост является важнейшим и самым древним из многодневных постов. Он напоминает нам о сорокадневном посте Спасителя в пустыне. Великий пост вводит нас в Страстную седмицу и затем к радости Праздника праздников – Светлого Христова Воскресения.
Еще в Ветхом Завете Господь повелел сынам Израилевым каждый год давать десятину (т. е. десятую часть) из всего, что они приобретали. Зная это, святые Апостолы установили десятую часть года, т. е. время Великого Поста (Св. Четыредесятницу) посвящать Богу.
В подвиг Великого поста христианин вводится постепенно, в течение трех подготовительных седмиц.
Подготовительный период к Великому посту начинается Неделей[65] Мытаря и Фарисея. Она названа по евангельской притче, которую читают на Литургии. В церковных песнопениях Постной Триоди восхваляется мытарево смирение — основание покаяния и любой добродетели и порицается главное препятствие к покаянию — гордыня фарисея. Основная идея богослужения этого дня выражена в заключительных словах притчи: «Всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется» (Лук. 18.14).
Вторая приготовительная Неделя к Великому Посту называется Неделей о Блудном Сыне. В притче о блудном сыне, которую мы слышим за Литургией в Евангельском чтении, Церковь поучает нас надеяться на милосердие Бога, никогда не отвергающего кающегося грешника.
Третья приготовительная Неделя к Великому Посту называется Неделей о Страшном Суде. На Литургии в этот день читается Евангелие о Страшном Суде для того, чтобы мы не предались беспечности в надежде на беспредельность человеколюбия Божия. Церковь в этот день напоминает нам, что Господь не только бесконечно милосерден, но и бесконечно правосуден, что Он − праведный Судия, воздающий каждому по его делам. Это воскресенье называется также Мясопустным, потому что с этого дня полагается отпуст (то есть прекращение употребления) мяса.
Последнее воскресенье перед Великим Постом называется Прощеным воскресеньем. На Литургии читается Евангелие (Мф. 6.14-21) о прощении обид нашим ближним, без чего мы сами не можем получить прощения грехов от Отца Небесного. В этот день в храмах совершается чин прощения: настоятель с земным поклоном испрашивает у верующих прощения, а затем все с поклонами просят прощения друг у друга, чтобы в мирном состоянии души вступить в подвиг поста.
Великопостное богослужение значительно отличается от богослужения остального времени года. Службы становятся более продолжительными и менее тождественными. В храме зажигают только немногие светильники, редко открываются Царские врата, священнослужители облачаются в темные одежды. Песнопений бывает мало, службы большей частью состоят из чтения псалмов и молитв, располагающих душу к покаянию. На каждой службе произносится с земными поклонами покаянная молитва Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего»… Земные поклоны положено делать и с другие моменты великопостных служб.
В среду и пятницу Великого поста совершается Литургия Преждеосвященных Даров. [66]
Первая седмица Великого поста отличается особенною строгостью, а вместе с тем и Богослужение особенной продолжительностью. В первые четыре дня на Великом повечерии читается Великий канон святого Андрея Критского.
В первое воскресенье Великого поста празднуется Торжество православия, установленное при царице Феодоре в 842 г. в память восстановления почитания святых икон.
Во второе воскресение Великого поста совершается память св. Григория Паламы (XIV в.), который в своих творениях показал значение поста и молитвы. Святитель Григорий учил, что за усиленный подвиг поста и молитвы Бог озаряет верующих благодатным Своим светом, каким сиял Спаситель на Фаворе.
В третье воскресенье Великого поста называется Крестопоклонным. На Всенощном бдении из алтаря выносится для поклонения Святой Крест. Этот день в середине поста установлен для ободрения верующих и укрепления их духовных сил, для напоминания о спасительных Страстях Господних и о последовавшем за ними преславном Воскресении.
В четвертое воскресенье вспоминается преп. Иоанн Лествичник, великий подвижник древности, автор книги «Лествица».
В пятое воскресенье Великого Поста совершается память преподобной Марии Египетской. Церковь дает в лице преподобной Марии Египетской, образец истинного покаяния и пример неизреченного милосердия Божия к кающимся грешникам.
Шестое воскресенье Великого Поста — великий двунадесятый праздник, Вход Господень в Иерусалим.
Страстная седмица
Страстною седмицею называется последняя седмица перед Пасхой. Такое название эта седмица имеет потому, что она посвящена воспоминаниям последних дней земной жизни Спасителя: Его страданий, Крестной смерти и погребения. По величию воспоминаемых событий все дни Страстной Седмицы называются Великими.
Понедельник, вторник и среда Страстной седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Господа Иисуса Христа с народом и учениками.
Служба Великого Четверга посвящена воспоминанию умовения Иисусом Христом ног ученикам, Тайной Вечери, молитвы в Гефсиманском саду и предательства Иуды. В этот день совершается Литургия свт. Василия Великого в соединении с вечерней в память того, что Таинство Причащения Господь установил вечером. В этот день освящается миро, употребляемое для совершения Таинства Миропомазания, а также для освящения храмов и антиминсов.
Служба Великой Пятницы посвящена воспоминанию Крестных страданий Спасителя, Его смерти и погребения.
На утрени (которая служится вечером в Великий Четверг) посреди храма читаются двенадцать Страстных Евангелий – двенадцать фрагментов из всех четырех Евангелий, повествующих о страданиях Спасителя, начиная с последней беседы Его с учениками на Тайной Вечере и кончая погребением Его в саду Иосифа Аримафейского и приставлением воинской стражи к Его гробу. Во время чтения Евангелия верующие стоят с зажженными свечами, показывая этим с одной стороны то, что слава и величие не оставили Господа и во время Его страданий, а с другой стороны – свою любовь ко Спасителю.
В Великую Пятницу Литургии не бывает, т. к. в этот день Сам Господь принес Себя в жертву, а совершаются Царские часы. Считается, что название это происходит от того, что на них обычно присутствовали Византийские императоры и русские цари. Но более глубокое объяснение связано с тем, что эта служба посвящена Царю Царей – Господу Иисусу Христу. Это самые главные часы года, на них вспоминаются последние часы Его земной жизни.
Вечерня совершается в третьем часу дня, в час смерти Иисуса Христа на кресте, в воспоминание снятия с креста тела Христова и погребения Его. На вечерне священнослужители поднимают Плащаницу (т. е. изображение Христа, лежащего во гробе) с Престола, как бы с Голгофы, и выносят ее из алтаря на середину храма. Плащаница полагается на особо приготовленном столе (гробнице). Священнослужители и все молящиеся поклоняются перед Плащаницею и целуют ее.
Плащаница находится на середине храма в продолжение трех (неполных) дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа во гробе.
Богослужение Великой Субботы посвящено воспоминанию пребывания Господа Иисуса Христа во гробе и Его сошествию во ад. На утрене Великой Субботы при пении: «Святый Боже»… совершается крестный ход с Плащаницей в воспоминание погребения Спасителя. Затем Плащаница подносится к открытым царским вратам, в знамение того, что Спаситель неразлучно пребывает с Богом Отцом, и что Он Своими страданиями и смертью снова отверз нам двери рая.
Божественная Литургия в этот день бывает позже, чем во все другие дни года и соединяется с вечерней. На этой Литургии читается 15 паремий, в которых собраны важнейшие ветхозаветные прообразы и пророчества о спасении человека Страданиями и Воскресением Господа Иисуса Христа. После чтения Апостола священнослужители переоблачаются из великопостных одежд в белые, и диакон в светлом облачении, подобно ангелу, перед Плащаницею чтением Евангелия возвещает людям о Воскресении Христовом.
По окончании Литургии бывает благословение хлебов и вина для подкрепления сил молящихся. После этого начинается чтение книги Деяний Апостольских, которое продолжается до начала полунощницы.
В двенадцатом часу ночи, совершается полунощница, в конце которой священнослужители переносят Плащаницу с середины храма в алтарь и кладут ее на престол, где она и остается до праздника Вознесения Господня, в память сорокадневного пребывания Иисуса Христа на земле по воскресении Его из мертвых.
В полночь начинается первая служба Святой Пасхи – Пасхальная утреня (в народе называемая Пасхальной заутреней), и Церковь Христова исполняется светлой радостью величайшего праздника Воскресения Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.
Пасхальная радость есть святая радость, которой нет и не может быть равной на всей земле. Это нескончаемая вечная радость вечной жизни и блаженства. Она и есть, именно, та радость, о которой сказал Сам Господь: «Возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16.22).
( Основы православия — Серебрякова Ю.В., Никулина Е.Н., Серебряков Н.С. )